Η αμερικανική Δεξιά απαιτεί ένα γεωπολιτικό φετίχ για να λειτουργήσει. Είναι ένας βαθιά ριζωμένος ιδεολογικός μηχανισμός μέσα στην αμερικανική πολιτική φαντασία: η ανάγκη για έναν καταπιεσμένο λαό κάπου στον κόσμο τον οποίο πρέπει να σώσει από την καταπίεση και να οδηγήσει στην ελευθερία. Είναι μια μορφή πρόνοιας εγγενής στην αμερικανική κοσμοθεωρία. Με άλλα λόγια, για τμήματα της αμερικανικής Δεξιάς - ιδιαίτερα της Χριστιανικής Δεξιάς - είναι απαραίτητο να υπερασπιστούν είτε το Ισραήλ είτε τους Παλαιστίνιους, το Ισλάμ ή τον Ιουδαϊσμό, ως μορφή αντίστασης ενάντια στην καταπίεση.
Για όποιον γνωρίζει έστω και ελάχιστα την κλασική παράδοση του γεωπολιτικού ρεαλισμού - Θουκυδίδης, Χομπς, Μακιαβέλι και άλλα παρόμοια - φαίνεται εντελώς άτοπο ότι ένας Αμερικανός, ή ένας Δυτικός γενικά, θα ένιωθε υποχρεωμένος να πάρει θέση σε μια φυλετική και θρησκευτική σύγκρουση στη Μέση Ανατολή σαν να είχε θεολογική συνάφεια και πολιτική σημασία για τη δική του ζωή. Ακόμη και σε χώρες στα πέρατα της Δύσης, όπως η Βραζιλία και η Αργεντινή, το ερώτημα αν θα υποστηριχθεί το Ισραήλ ή η Παλαιστίνη αναδεικνύεται ως σημαντικό εκλογικό ζήτημα. Αυτό συνορεύει με τη θεωρητική ψύχωση και τη γεωπολιτική ψευδαίσθηση. Ωστόσο, την ίδια στιγμή, φαίνεται ανεξίτηλο από την αμερικανική πολιτική νοοτροπία και έχει εξαπλωθεί σε όλη τη δυτική πολιτική φαντασία.
Η τελευταία επανάληψη αυτής της αμερικανικής προνοητικής παρόρμησης για τη διάσωση ενός καταπιεσμένου λαού στο εξωτερικό εμφανίζεται με ένα αντιφρονούν, αντικαθεστωτικό πρόσχημα: την ανάγκη να υποστηρίξουμε την παλαιστινιακή υπόθεση και το Ιράν και να δούμε το Ισλάμ ως μια μορφή «αντίστασης» στη φιλελεύθερη παγκοσμιοποίηση. Αυτό το βλέπουμε σε φιγούρες όπως ο Thomas777 και ο E. Michael Jones, καθώς και στον Ευρασιανισμό του Alexander Dugin. Αυτή η προοπτική πηγάζει από ένα ετερόκλητο και απίθανο μείγμα φιλοσοφιών - την παραδοσιοκρατία του Γκενόν, τη χριστιανική αίρεση και την υπολειμματική αντιιμπεριαλιστική ρητορική του σταλινισμού και της αντιαποικιοκρατίας. Από αυτό το αμφίβολο μείγμα ασύμβατων εννοιών, έχει προκύψει μια μορφή ισλαμικής εξαίρεσης, όπου οι απογοητευμένοι Δυτικοί προβάλλουν στην εικόνα του «πολεμιστή Ισλάμ» ένα είδος αρρενωπότητας και θεολογικού και στρατιωτικού σθένους που η Δύση έχει χάσει.
Αυτή η άποψη δεν είναι νέα. Ένας από τους πρώτους που το διατύπωσε ήταν ο Νίτσε στον Αντίχριστο:
§59: «Το Ισλάμ έχει χίλιες φορές δίκιο να περιφρονεί τον Χριστιανισμό: το Ισλάμ προϋποθέτει ανθρώπους».
§60: «Ο Χριστιανισμός μας εξαπάτησε από τη συγκομιδή του αρχαίου πολιτισμού. Αργότερα μας εξαπάτησε ξανά, από τη συγκομιδή του πολιτισμού του Ισλάμ.
Ο υπέροχος κόσμος του μαυριτανικού πολιτισμού της Ισπανίας, πραγματικά πιο στενά συνδεδεμένος με εμάς, πιο οικείος με τις αισθήσεις και τα γούστα μας από τη Ρώμη και την Ελλάδα, ποδοπατήθηκε (δεν λέω με τι είδους πόδια).
Γιατί; Γιατί όφειλε την καταγωγή του στα ευγενή, στα ανδρικά ένστικτα, γιατί έλεγε Ναι στη ζωή ακόμα και με τις σπάνιες και εκλεπτυσμένες πολυτέλειες της μαυριτανικής ζωής.«
[...]
«Πραγματικά δεν πρέπει να υπάρχει καμία επιλογή μεταξύ του Ισλάμ και του Χριστιανισμού, όπως και μεταξύ ενός Άραβα και ενός Εβραίου. Η απόφαση δίνεται. Κανείς δεν είναι ελεύθερος να κάνει περαιτέρω επιλογές. Είτε κάποιος είναι τσαντάλα, είτε δεν είναι.
«Πόλεμος στο μαχαίρι εναντίον της Ρώμης! Ειρήνη και φιλία με το Ισλάμ» – έτσι ένιωσε, έτσι ενήργησε, αυτό το μεγάλο ελεύθερο πνεύμα, η ιδιοφυΐα μεταξύ των Γερμανών αυτοκρατόρων, ο Φρειδερίκος Β'».
Βρίσκουμε το ίδιο συναίσθημα σε πολλές εξέχουσες προσωπικότητες του ναζισμού, συμπεριλαμβανομένου του Χίτλερ, ο οποίος δήλωσε ότι η Ευρώπη θα τα είχε πάει καλύτερα υπό την ισλαμική κυριαρχία.[1] Ωστόσο, το ίδιο συναίσθημα εμφανίστηκε και στην Αριστερά στα τέλη του 20ου αιώνα, όταν προσωπικότητες όπως ο Roger Garaudy (ο κορυφαίος διανοούμενος του Γαλλικού Κομμουνιστικού Κόμματος) και ο Carlos the Jackal (ένας διαβόητος αριστερός τρομοκράτης) ασπάστηκαν το Ισλάμ και άρχισαν να υποστηρίζουν ένα «επαναστατικό Ισλάμ». Είναι προφανές ότι το κυρίαρχο πολιτιστικό συναίσθημα στη Δύση, από τα τέλη του 19ου αιώνα έως σήμερα, υποστηρίζει ότι ο Χριστιανισμός ήταν κατά κάποιο τρόπο υπεύθυνος για την αποδυνάμωση και την απώλεια σθένους της Δύσης. Με τον κομμουνισμό και τον φασισμό να έχουν ηττηθεί από τη φιλελεύθερη παγκοσμιοποίηση, το Ισλάμ θεωρείται πλέον από ορισμένους ως προπύργιο αντίστασης.
Αυτή η προοπτική παρέμεινε στον 21ο αιώνα μέσω της έννοιας του «Άξονα της Αντίστασης» - της ιδέας ότι το Ιράν (που αντιπροσωπεύει το επαναστατικό Ισλάμ), μαζί με τη Ρωσία και την Κίνα, ενσαρκώνει μια ηρωική πολιτιστική αντίσταση ενάντια στη δυτική παγκοσμιοποίηση. Μια τέτοια άποψη είναι απλώς μια αναβίωση της παλιάς αντι-αποικιοκρατικής μαρξιστικής-λενινιστικής προοπτικής, που τώρα μεταμφιέζεται σε πολιτιστική και παραδοσιακή αντίσταση στον φιλελεύθερο οικουμενισμό. Οι υποστηρικτές αυτής της άποψης παραλείπουν να αναφέρουν ότι χώρες όπως η Κίνα - ακόμη και η Ρωσία - είναι πλήρως ενσωματωμένες στους οικονομικούς, πολιτικούς και πολιτιστικούς μηχανισμούς του παγκόσμιου καπιταλισμού. Επιπλέον, συμμετέχουν ενεργά σε γεωπολιτικές παρεμβάσεις σε όλη τη Λατινική Αμερική και την Αφρική. Εν ολίγοις, είναι πράκτορες της παγκοσμιοποίησης και παγκόσμιοι παίκτες που επιδιώκουν τα συμφέροντα των δικών τους γεωπολιτικών μπλοκ, αντί να ενεργούν ως μια μορφή πολιτιστικής αντίστασης.
Το επιχείρημα γίνεται ακόμη πιο παράλογο όταν το Ιράν απεικονίζεται ως εκπρόσωπος της «Αρχέγονης Παράδοσης», υπερασπιζόμενο την καθαρότητα της ισλαμικής παράδοσης έναντι της δυτικής εκκοσμίκευσης. Στην πραγματικότητα, το Ιράν είναι ένα κατασκεύασμα φιλοσοφικής και πολιτικής μηχανικής, που έχει τις ρίζες του εξ ολοκλήρου σε μια επαναστατική ερμηνεία του Ισλάμ που επινοήθηκε από στοχαστές που βασίστηκαν στη δυτική πολιτική φιλοσοφία. Ο κύριος πνευματικός αρχιτέκτονας της Ιρανικής Επανάστασης ήταν ο Αλί Σαριάτι (1933-1977), ο οποίος δημιούργησε τον λεγόμενο «Κόκκινο Σιιτισμό» - ένα μείγμα μαρξισμού, αντιαποικιοκρατίας, υπαρξισμού και Ισλάμ. Ο Σαριάτι υποστήριξε ένα ριζικά εξισωτικό όραμα στο οποίο το Ισλάμ εμφανιζόταν ως μια προνοητική και ισότιμη κοσμοθεωρία. Ο Σαριάτι λέει ότι «οι Σιίτες παίρνουν τα συνθήματά τους από την ενσάρκωση των δοκιμασιών και των ελπίδων των μαζών των καταπιεσμένων»[2], ότι πρέπει «να επιλέξουν τη δικαιοσύνη και να ανατρέψουν το σύστημα του παράδοξου και των διακρίσεων στην ιδιοκτησία»[3]. Ο Σαριάτι αναφέρεται στον Χουσεΐν – τον τρίτο Σιίτη Ιμάν και εγγονό του προφήτη Μωάμεθ – ως ένα είδος μαρξιστή επαναστάτη του 7ου αιώνα: «... κληρονόμος όλων των ηγετών που αγωνίζονται για την ελευθερία και την ισότητα και των αναζητητών της δικαιοσύνης, από τον Αδάμ μέχρι τον εαυτό του, για πάντα ο αγγελιοφόρος του μαρτυρίου, η εκδήλωση της αιματηρής επανάστασης».[4] Αν και το ιρανικό καθεστώς προσπάθησε αργότερα να περιορίσει τα μαρξιστικά και ριζοσπαστικά αριστερά στοιχεία της σκέψης του Σαριάτι, είναι σαφές ότι το θεμέλιο για μια επαναστατική ανάγνωση του Ισλάμ τον 20ό αιώνα δεν προήλθε από κάποια μορφή εσωτερικής μύησης στις προγονικές πηγές της αρχέγονης παράδοσης, αλλά μάλλον από τα πνευματικά σαλόνια της παρισινής Αριστεράς. όπου ο Shariati σπούδασε κοινωνιολογία και συγκριτική θρησκεία στη Σορβόννη. Είναι αυτονόητο ότι ο Χομεϊνί ήταν πολιτικός εξόριστος στο Παρίσι και λατρεύτηκε από τη γαλλική μεταμοντέρνα Αριστερά - προσωπικότητες όπως ο Φουκώ, για παράδειγμα - που γοητεύτηκαν από την Ιρανική Επανάσταση.
Ένας άλλος βασικός στοχαστής για την κατανόηση του επαναστατικού Ισλάμ είναι ο Sayyid Qutb. Ο Κουτμπ ριζοσπαστικοποιήθηκε αφού πέρασε ένα χρόνο στις Ηνωμένες Πολιτείες στα τέλη της δεκαετίας του 1940, όπου τρομοκρατήθηκε από τον δυτικό «εκφυλισμό». Έφτασε να βλέπει τη Δύση ως έναν κούφιο πολιτισμό που είχε χάσει την ψυχή του, διατηρώντας μόνο μια δημιουργική ικανότητα για τεχνολογία. Κατά συνέπεια, πίστευε ότι είχε έρθει η ώρα για το Ισλάμ να αναλάβει ηγετικό πολιτισμικό ρόλο και να καθοδηγήσει την ανθρωπότητα. Με τα λόγια του ίδιου του Κουτμπ:
«Αυτή ήταν η εποχή κατά την οποία η ιδιοφυΐα της Ευρώπης δημιούργησε τα θαυμάσια έργα της στην επιστήμη, τον πολιτισμό, το δίκαιο και την υλική παραγωγή, χάρη στα οποία η ανθρωπότητα έχει προχωρήσει σε μεγάλα ύψη δημιουργικότητας και υλικής άνεσης. Δεν είναι εύκολο να βρεις λάθος στους εφευρέτες τέτοιων θαυμάσιων πραγμάτων, ειδικά αφού αυτό που ονομάζουμε «κόσμο του Ισλάμ» στερείται εντελώς όλης αυτής της ομορφιάς. Αλλά παρ' όλα αυτά, είναι απαραίτητο να αναβιώσει το Ισλάμ. Η απόσταση μεταξύ της αναβίωσης του Ισλάμ και της επίτευξης της παγκόσμιας ηγεσίας μπορεί να είναι τεράστια και μπορεί να υπάρξουν μεγάλες δυσκολίες στο δρόμο. αλλά το πρώτο βήμα πρέπει να γίνει για την αναβίωση του Ισλάμ».[5]
Όταν ο Κουτμπ μιλά για την αναβίωση του ισλαμικού έθνους, καθιστά σαφές ότι ο στόχος του Ισλάμ είναι η πλήρης κυριαρχία της ανθρωπότητας:
«Εάν το Ισλάμ πρόκειται να παίξει ξανά το ρόλο του ηγέτη της ανθρωπότητας, τότε είναι απαραίτητο η μουσουλμανική κοινότητα να αποκατασταθεί στην αρχική της μορφή».[6]
Πώς είναι δυνατόν να μιλάμε για «άξονα αντίστασης» όταν ο διακηρυγμένος στόχος του επαναστατικού Ισλάμ είναι ακριβώς η εντολή όλης της ανθρωπότητας; Δεν είναι δυνατόν. Αυτό που συμβαίνει είναι ότι ο ιδεολογικός φετιχισμός της αμερικανικής δεξιάς χρειάζεται ένα εξωτερικό αντικείμενο για να προσκολληθεί προκειμένου να δικαιολογήσει κάποια μορφή εξωτερικής γεωπολιτικής παρέμβασης. Μην έχετε καμία αμφιβολία, εάν οι σκέψεις κάποιου σαν τον Thomas777 έχουν ποτέ κάποια επιρροή στην Ουάσιγκτον, οι ΗΠΑ θα χρησιμοποιήσουν τη στρατιωτική τους ικανότητα για να παρέμβουν στο όνομα της «παλαιστινιακής υπόθεσης». Οι αντισιωνιστές αντιφρονούντες από τη δεξιά δεν είναι απομονωτιστές, αλλά ασυνείδητοι ισλαμιστές διεθνιστές, γιατί μη συνειδητοποιώντας ότι το επαναστατικό Ισλάμ είναι μια μαχητική μοντερνιστική και ριζοσπαστική ιδεολογία ισότητας, ανοίγουν την επαγρύπνησή τους στην εξωτερική επιρροή στοιχείων ξένων προς τη δυτική μορφή ζωής.
Αλλά ποια πρέπει να είναι η θέση των αγωνιστών της δυτικής υπόθεσης απέναντι στον Ιουδαϊσμό και το Ισλάμ, τον παλαιστινιακό αγώνα και το κράτος του Ισραήλ; Πρώτον: η απόρριψη κάθε πολιτιστικής, φιλοσοφικής και θεολογικής συμμαχίας με θρησκείες που για εμάς τους Χριστιανούς είναι ψεύτικα δόγματα. Η θέση μας δεν μπορεί παρά να είναι η ίδια με εκείνη του Αγίου Θωμά του Ακινάτη στο έργο του Summa Contra Gentiles: να απορρίψουμε εντελώς τέτοιες θρησκείες ως ψευδείς μπροστά στη συνείδηση της αιωνιότητας και να επιβεβαιώσουμε την αλήθεια του Χριστού ως τη μόνη αληθινή πίστη. Δεύτερον: από γεωπολιτική άποψη η θέση μας μπορεί να είναι μόνο ένας ρεαλιστικός χομπσιανός πραγματισμός όπου το συμφέρον της δυτικής υπόθεσης τοποθετείται πάνω από κάθε ιδεολογικό ιδιαιτερισμό για το Ισραήλ ή την Παλαιστίνη, το Ισλάμ ή τον Ιουδαϊσμό. Σε οποιαδήποτε γεωπολιτική και οικονομική κατάσταση όπου οποιαδήποτε πλευρά ενδιαφέρεται να υποστηρίξει τη δυτική υπόθεση με κάποιο τρόπο, τότε αυτή η πλευρά πρέπει να υποστηριχθεί. Αν όχι, όχι. Δεν πρέπει να υπάρχουν a priori προτιμήσεις ή ιδεολογικός φετιχισμός στο πεδίο της γεωπολιτικής.
Πάνω απ' όλα, πρέπει να καταργήσουμε τη διχοτόμηση μεταξύ της «παγκοσμιοποίησης» και του «άξονα αντίστασης» - ένα εννοιολογικό πλαίσιο που είναι απλώς ένα αντιαποικιακό, αριστερό λείψανο του 20ού αιώνα, προσαρμοσμένο για να υπερασπιστεί τον Τριτοκοσμισμό από μια παραδοσιακή προοπτική. Ο Βρετανός φιλόσοφος Τζον Γκρέι έχει μιλήσει για την ύπαρξη τριών σημερινών Λεβιάθαν: του Ρωσικού Ορθόδοξου Λεβιάθαν, του Κινεζικού Πανοπτικού Λεβιάθαν και του δυτικού «ξύπνιου» υπερφιλελεύθερου Λεβιάθαν.[7] Θα πρόσθετα ένα τέταρτο: τον επαναστατικό ισλαμικό Λεβιάθαν. Αυτός ο Λεβιάθαν είναι ο πιο επικίνδυνος - παρά το γεγονός ότι είναι ο πιο αδύναμος στρατιωτικά - επειδή βασίζεται στη δύναμη της πίστης και όχι στα όπλα. Οι άλλοι Λεβιάθαν είναι εύθραυστες πραγματιστικές και ιδεολογικές ρυθμίσεις: ο ρωσικός εξαρτάται από την προσωπικότητα του ηγέτη, οι Κινέζοι από τη δύναμη του Κομμουνιστικού Κόμματος και οι δυτικοί από τις διευθυντικές ελίτ. Το Ισλάμ, ωστόσο, είναι μια ισχυρή πολιτική θεολογία οπλισμένη με μια θεολογική μανία που λείπει από τους άλλους Λεβιάθαν. Το Ισλάμ έχει όλο τον χρόνο που χρειάζεται, γιατί βλέπει τον κόσμο από την προοπτική της αιωνιότητας και επομένως μπορεί να περιμένει να πέσουν οι άλλοι Λεβιάθαν. Έτσι, δεν υπάρχει μια ενιαία «παγκοσμιοποίηση» στην οποία να αντιστέκονται ηρωικά οι «καταπιεσμένοι λαοί», αλλά μάλλον τέσσερα σχέδια απόλυτης γεωπολιτικής κυριαρχίας.
Μέσα σε όλα αυτά, εμείς - οι υπερασπιστές της δυτικής φυλής και του Χριστού - βρισκόμαστε μόνοι: παγιδευμένοι μέσα στα τείχη της πόλης με τους εχθρούς μας, ενώ περικυκλωμένοι από εχθρούς έξω. Η κατάσταση είναι σοβαρή και επικίνδυνη. Ωστόσο, όπως είπε ο γερμανός ποιητής Hölderlin: Wo aber Gefahr ist, wächst das Rettende auch - Αλλά όπου υπάρχει ο κίνδυνος, αυξάνεται και η σωτήρια δύναμη. Ήμασταν πάντα μόνοι. Ήταν πάντα «η Δύση εναντίον των υπολοίπων». Και πάντα, στην πιο σκοτεινή ώρα, ένα θαύμα έχει σώσει εκείνους που είναι οι ευνοημένοι πολεμιστές του Θεού. Δεν υπάρχει λόγος να πιστεύουμε ότι θα είναι διαφορετικά αυτή τη φορά, υπό την προϋπόθεση ότι διαθέτουμε αυτοκρατορική πίστη και σιδερένια θέληση να υπερασπιστούμε την απώλειά μας ενάντια στους εχθρούς της. Ο Θεός δεν εγκαταλείπει ποτέ εκείνους που δεν φοβούνται το μαρτύριο στο όνομα της φυλής και της πίστης τους.
[1] Η συζήτηση του Χίτλερ 1941 - 1944
[2] Κόκκινος Σιιτισμός εναντίον Μαύρου Σιιτισμού – Αλί Σαριάτι
[3] Ό.π.
[4] Ό.π.
[5] Ορόσημα - Qutb
[6] Ό.π.
[7] Οι Νέοι Λεβιάθαν – Τζον Γκρέι
https://enaasteri.blogspot.com/
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου